馬祖(ばそ)，因(ちな)みに僧問う，如何(いか)なるか是れ仏(ほとけ)。祖曰く，非心非仏(ひしんひぶつ)。

 無門曰く，若(も)し者裏(じゃり)に向かって見得(けんとく)せば，参学(さんがく)の事(じ)畢(おわ)んぬ。

 　頌(じゅ)に曰く，

 路(みち)に剣客(けんかく)に逢(あ)わば須(すべか)らく呈すべし。

詩人に遇(あ)わずんば献ずること莫(なか)れ。

人に逢わば且(か)つ三分(さんぶ)を説け。

未(いま)だ全く一片を施すべからず。

 まずは，簡単にあらすじをお話しいたします。

馬祖道一(どういつ)禅師に修行僧が質問した。仏とは何でしょうか。馬祖が答えて曰わく，心ではない，仏ではない。

そこを無門が評して曰わく，もしここが分かれば，禅の修行も卒業である。

それを詩に詠(うた)って，路で剣の達人に会ったならば，剣を抜きなさい。相手が詩人でなければ，詩を呈してはいけない。人に対しては三分だけ説きなさい。全てを説いてはいけない。

馬祖，因みに僧問う，如何なるか是れ仏。祖曰く，非心非仏。この無門関の三十則に同じ馬大師の即心(そくしん)即仏(そくぶつ)の則がありました。この則と同じく仏とは何でしょうかと問われて，即心即仏，そのままの心が仏であると答えています。そのままの心，今こう聞いている，そして見ている，考えている心。大切なのはそこに自分がいないことです。自我を離れたところの心です。それが即心，そのままの心。そのままというのは，これが容易いものではありません。そのままになるために十年二十年と修行します。すでに皆さんはそのままの様子でこうあるんですけれども，どうしてもそこに自分というものが顔を出してしまう。自我が顔を出してしまう。そこでそのままの心が壊れてしまう。

「主(あるじ)なく見聞(けんもん)覚知(かくち)する人を，生き仏とはこれをいうなり」という歌があります。自分というもの無く，見たり聞いたり考えたりする人。自分という主人がいて，それが見たり聞いたり考えたりしているのではない。何もないものが見たり聞いたり考えたりしている。それが仏です。そこを即心即仏と言います。しかし，そのままの心と言われても，どうしても自分というものが入ってしまう。そこで馬大師は親切にもここでは非心非仏と答えている。

この無門関の第一則は趙州(じょうしゅう)の無字(むじ)です。犬にも仏の本質が有りますかという質問です。公案というものはすべて自分のこととして捉えますから，自分にも仏の本質が有りますかという質問。それに対して趙州和尚は「無」と答えた。ある時，他の修行僧に同じ質問をされてその時は「有」と答えた。無いと有る，正反対のことを答えているようですがここは主が無いところです。自分が無いところで「ムー」「ウー」と。どちらが真実でしょうか。犬がワンワン，猫がニャーニャー，どちらが真実でしょうか。即心即仏，非心非仏。

まあ思いが届かないところです。私たちはどうしてもここを考えてしまいます。人間の一番の業(ごう)です。自分の命，自分の魂，自己の根元。そういったものを考えて理解しようとしてしまう。これはどうしても不可能です。そこで不思量。考えない。道元禅師は不思量底(ふしりょうてい)を思量せよと仰(おっしゃ)っている。皆さんが今，見聞(けんもん)覚知(かくち)しているその主人公は，いくら見よう，聞こう，考えようとしても，その対象にならない。見ているものは見られない。考えている主体は考えの対象にならない。その不思量底，考えの届かないところを考えて見よ。不思量底如何(いかん)が思量せん。考えないところをどうやって考えたらよいのでしょうか。非思量(ひしりょう)。思量にあらず。非心非仏。心にあらず，仏にあらず。

心，そのままの心。自分無く思ってください。「あー今日は寒い」「あー脚が痛い」。自分無く思い自分無く感じる。それが即心。思いに思いつぶれたところです。考えに考えつぶれたところ。いろいろなことに行き惑う。「あーどうしたものかなあ」と思いつぶれる。自分無く思う。思いつぶれたところが非思量，そして非心と言います。仏とは私たちのことです。これがそのまま仏です。即仏。有る，無い。「ウー，ムー」。有りつぶれたところ。即仏，非仏です。

自分の中に，この自分に自分を無くしてしまう。道元禅師に「冬草もみえぬ雪野のしらさぎは，おのが姿に身を隠すなり」という歌があります。草一本生えていない雪原，そこに一羽の白鷺が降り立つ。真っ白の中の白鷺。隠れてしまう。これは外からそういう景色を眺めるのではなく，自分の様子として，スーッと禅定に入って，何にもない。冬草一本無い。そこに自分がスッとおさまる。自分に自分を消してしまう。禅定でこの自分の中に自分を消してしまう。おのが姿に身を隠すなり。自分が自分になりきる。己が己を尽くす。そうすると自分が消えてしまう。非心非仏。

犬がワンワンと鳴いている。ワンワンと自分に自分を消し去っている。赤子が「おぎゃーおぎゃー」と，泣き声の中に自分を消し去っている。非心非仏のところです。

無門曰く，若(も)し者裏に向かって見得せば，参学の事畢んぬ。そこを無門和尚が評して言うには，ここのところさえ分かれば，仏道修行は卒業である。限りない修行ですが，とりあえず卒業である。

これも道元禅師の有名な言葉ですが，「仏道をならうというは自己をならうなり。自己をならうというは，自己を忘れるなり」。坐禅というのは，自分を忘れる修行です。自分を消し去る修行です。ただ，消し去り方が分からない。消し去り方を間違えている。坐禅中にあれこれの思いが湧いてくる。これは当たり前です。坐禅をしていても自分の知らないところで内臓は動いています。この脳みそも動いています。ですからいろいろな思いが出てくる。聞こえる，見える。この用(はたら)きを止めることが自己を忘れることではありません。その用(はたら)きの中に自分が溶け込んでしまう。坐禅を組んでいて脚が痛い。「あたたたたー」。自分無く痛い。主なく見聞覚知する。

私が修行中，鎌倉ではまだ角付けの芸人さんが出ました。三河万歳が来たりしていました。同じ角付け芸人にくぐつ回しがあります。人形遣い。今もテレビで腹話術ですか，人形遣いが色々やっています。あの人形を使っているのは人です。さてその人は誰が使っているのか。皆さんという人形を誰が使っているのか。見たり聞いたり考えたりしている，皆さんという人形を使っているそれ。それが仏です。そこに気付くためには，見つぶれる，聞きつぶれる。ただ見る，ただ聞く。思いつぶれる，ただ思う。そこに主語がない。見る，聞く，思う。「主なく見聞覚知する人を生き仏とはこれをいうなり」。

そこを漢詩におこして，路に剣客に逢わば須らく呈すべし，詩人に遇わずんば献ずること莫れ。人に逢わば且つ三分を説け，未だ全く一片を施すべからず。路で剣の達人にあったらすらりと剣を抜け。詩人の境涯を持った人に詩を呈せよ。分からん人間にあれこれ言ってもしょうがない。人に説明する時は，せいぜい三分で止めておけ。十全を施さない。説こうとしても説けません。今私は精一杯自分を腑分けして話をしていますが，三分も説けない。また，説く才がある方がいても，全てを説いてはいけない。そういうことです。

この非心非仏，即心即仏。これはもうどう手のつけようもない。今境内には白梅がきれいに咲いています。梅の花は何も思わず咲いています。それで全て完結している。手のつけようがない。それをあえて説く。色は白い。花びらが五枚ある。おしべめしべがあり，黄色く散らしたような花粉が見える。そして少し酔うような香りがする。説けてこんなところです。且つ三分を説け。梅花一つでも十全は説けません。ましてこの自分の本分のありさま，この仏というもの。今聞いているそれ，皆さんを使っているそれ。これは説ききれません。未だ全く一片を施すべからず。

思いの届かないところです。思いは届かないが，それに成ることは出来ます。成りきる，思いつぶれる，有りつぶれる。大三昧の境涯。それが非思量であり，即心即仏であり，非心非仏です。