三十八　牛過窓櫺(ぎゅうかそうれい)

 五祖曰く，譬(たと)えば水牯牛(すいこぎゅう)の窓櫺(そうれい)を過ぐるが如く，頭角(ずかく)四蹄(してい)都(す)べて過ぎ了(おわ)る，甚麼(なん)に因(よ)ってか尾巴(びは)過ぐることを得ざる。

 無門曰く，若(も)し者裏(じゃり)に向かって顛倒(てんどう)して，一隻眼(いっせきげん)を著得(じゃくとく)し，一転語(いってんご)を下し得ば，以って上四恩に報じ，下三有を資(たす)くべし。其れ或いは未だ然(しか)らずんば，更に須らく尾巴を照顧(しょうこ)して始めて得べし。

頌(じゅ)に曰く，

 過ぎ去れば抗塹(きょうぜん)に堕(お)ち，回(かえ)り来たれば却(かえ)って壞(やぶ)る。

者些(しゃし)の尾巴子，直に是れ甚(はなは)だ奇怪。

五祖法演禅師が説法して言うには，喩えば水牛が格子窓の外を通りすぎるように，頭が通り過ぎ，角が通り過ぎ，四つ足，体が通り過ぎた。さて，どうしてしっぽだけが通り過ぎることが出来なかったのか。

そこを無門が評して言うには，ここのところをひっくり返して，悟りの眼を得て，悟りの言葉を下し得ば，四つの恩に報い，三界の衆生を助けることが出来る。もしここが判らないようであれば，しっぽをよく照顧して見よ。

これを漢詩で詠って曰く，通り過ぎれば深い穴に落ちる。来た路を引き返せば元も子もない。この小さなしっぽ，これが甚だ奇怪である。

牛が格子窓を通りすぎたという公案です。千七百の公案の中に難透難解が三十いくつかあります。その中でも得に八大難透というものがありますが，これはその一つです。

水牛が格子窓を通りすぎた。いつも言う通り何が出てこようと自分のことです。この牛というのは皆さんのことです。皆さんが通り過ぎた，格子窓を横切った。まず頭が通り過ぎた。思い，心，意識。それがまずすっと通り過ぎた。この則は十年，十五年と修行した人間に見せる公案ですから，もう思いやら分別やら意識やら，そんなものは通り越している。頭がすっと窓を通り越した。そして角がすっと通り越した。怒りで角が生える。感情がすっと通り越した。様々な感情をありつぶした。四つ足が通り過ぎる。この体もなくしてしまう。この体もありつぶしてしまう。全て通り過ぎた。心も体も感情も全て空に帰した。無の世界に帰した。さて，どうしてしっぽが残るのか。

「何によってか」「どうして」。五祖下の暗号(あんごう)密令(みつれい)と言います。どうしてしっぽが通り過ぎないか。理解の届かない処を問い続ける。何でしっぽが通り過ぎない。何でだ，何でだ。大疑団を起こす，大疑のもとに大悟あり。疑問が大きければ大きいほど，悟りも大きい。これは何だ。どうしてしっぽが通り過ぎないか。このしっぽは語れない。それを問い続ける。どうして，どうして，どうして。大切なところです。

先日早朝歩いておりますと，道に人が集まってざわざわしている。何かと思って見ると，親猫が五匹の子猫を道路の反対側に連れて行こうとしている。親猫が道を渡るとだいたいの子猫は付いてくるけれども，一匹がどうしても付いてこない。そこで親猫が引き返してその残った子猫の所に行くと，他の子猫も付いてきてしまう。元の黙阿弥。そんなことを繰り返している。見かねた奥さんが，ほら行けと手を出してしまった。もう猫はパニックになって，むこうこっちにちりぢりになってしまった。もうどうにもならない。手を出したらいけない。これは皆さんのことです。猫の事じゃない，皆さんの坐禅の話。

皆さんが親猫。思いや体や感情やらの子猫を何とかしようと努力している。今日の則は最後の一匹をどうするかという処ですが，まずは四匹を渡さなければならない。そこで思いや感情を何とかしようと坐っても，これがなかなか思うようにはいかない。この自分は本来自分を離れているからです。自分のものではないからです。そこに勘違いがあって，自分の心なんだから自分で何とかなると思っている。思いを思いで調えようとしてしまう。心を心で調えようとしてしまう。混乱するだけです。自分の心に手出しをしてしまう。ほら行けほら渡れ。ぐちゃぐちゃです。坐禅中にいろいろな思いが湧いてくる。それを思いで何とかしようとする。心の手を出してしまう。そして思いを掴んでしまう。この手を放す。掴んだら放し，掴んだら放し。そうすると滞った心が綺麗に流れ出す。まずはここから始めて下さい。その先に最後の一匹が待っている。しっぽが残っている。善し悪しを離れたしっぽです。何で残るか。何で通り過ぎないか。

 　無門曰く，若し者裏に向かって顛倒して，一隻眼を著得し，一転語を下し得ば，以って上四恩に報じ，下三有を資くべし。其れ或いは未だ然らずんば，更に須(らく尾巴を照顧して始めて得べし。私たちは有るとか無いとか，生とか死とか，どうしても二つにものを見てしまう。二つ眼で世界を見る癖が付いている。二つの眼，右目で有る，左目で無い。右目で生，左目で死。右目で迷い，左目で悟り。どうしても二つに分けて考えてしまう。これをひっくり返す。そうして一隻眼を得る。眉間にスパッと縦の眼を切る。一つの眼。生と死は同じものの別な現れ方です。有るも無いも，悟りも迷いも同じものです。皆さんの思いが分別しているだけ。そこをひっくり返して，眉間に縦の眼を切る。悟りの一つ眼を開く。それを坐禅の中で体験していただきたい。

そして悟りの一句を語ることが出来れば，以って上四恩に報じ，下三有を資くべし。国の恩，父母の恩，仏の恩，社会の恩に報いることが出来る。そして欲界，色界，無色界。この三界の衆生を救うことが出来る。もしそこのところがハッキリしないようであれば，このしっぽ，これを良く照顧してみよ。

私たちは生まれてくる時，その事実を意識していません。意識できない，でも生まれてきた。私たちはこの自分，これが何ものであるか分からない。でも生きている。わたしたちはいずれ死にます。その死の瞬間に死は認識できない。でも死ぬことは出来る。これは私たちが自分を離れているということです。自分のものだと思っているから，分かると思っている。認識できると勘違いしている。理解できない，認識できないものをそのまま生きる。さてここで暗号密令。「それは何だ」。皆さんを皆さんたらしめているそれは何だ。

頌に曰く， 過ぎ去れば抗塹に堕ち，回り来たれば却って壞る。者些の尾巴子，直に是れ甚だ奇怪。何もかも通り過ぎてしまう。禅定によって何も無くなってしまう。まずはそこを体験してもらわなくては先へは進めません。禅定で思いを消し去り，感情を消し去り，そして体まで消し去ってしまう。何もない，無いということもない。しかし，そこで止まっては悟りの深い穴ぐらです。そこを体験しないと先へ進めないのですが，そこに尻を据えてはいけない。止まってはいけない。かといって，引き返しては元も子もない。この小さなしっぽ，これが全く奇怪である。これは徹底してすりあげた境涯です。ただ皆さんはまず，何もない，無いと言うこともない世界を体験しなければならない。その先にこういう境涯もあると知っておいてください。

臨済録に「途中に在って家舎を離れず，家舎を離れて途中に在らず」という有名な言葉があります。道の途中にあって家から一歩も動かない。迷いの世界に生きていながら悟りの台座から一歩も離れない。途中に在って家舎を離れず。まずはここを目指して坐る。ありつぶれ，成り切った世界です。今日の則はこの先です。家舎を離れて途中に在らず。悟りなどからは遠く離れてしまって，しかも迷いの世界にもいない。悟りの世界にも迷いの世界にもいない。どこを探してもいない。今日の則はこれから十年じっくり坐って，その後もう一度見直していただきたい公案です。